Je pense, donc je suis — mais pas philosophe !
Pourquoi la philosophie ?
Sous le feu nourri d'une actualité chroniquement inquiétante, j'ai longtemps cherché à répondre par la connaissance à mon inconfort existentiel — solastalgie, éco-anxiété, perte de sens. J'ai cherché des réponses dans de multiples registres : sociologie, économie, politique, métaphysique ou spiritualité. Pour passionnante que soit cette exploration, elle est par nature infinie et ne fait qu'amplifier une forme de vertige face à l'incommensurable énigme de l'existence.
La découverte d'Edgar Morin m'a aidé à tenir ensemble cette pluralité, sans se contenter d'une juxtaposition. Depuis cinquante ans, il propose pour cela des outils précis. Sa pensée complexe — qui n'est pas une philosophie supplémentaire mais une manière de penser les relations entre les savoirs — articule ce que les disciplines traitent séparément.
Elle pose des principes opératoires : tenir ensemble ce qui semble s'exclure (le principe dialogique), reconnaître que la partie contient le tout qui la contient (le principe hologrammatique), refuser la simplification mutilante qui croit comprendre en isolant. Ces principes sont précieux parce qu'ils nomment et légitiment ce que mes clients font déjà sans toujours le savoir : tisser de la sociologie avec du droit, de l'écologie avec de l'économie, de la psychologie des collectifs avec de l'ingénierie de gouvernance. Et ce tissage, dès qu'il devient conscient, ouvre nécessairement sur le questionnement philosophique — car relier des savoirs n'est pas une opération neutre. Cela engage une vision de l'humain, des collectifs. La pensée complexe est ainsi, à mes yeux, la passerelle la plus solide entre la pratique des savoirs multiples et l'exigence de philosophie pratique qu'elle appelle.
Le lexique habituel du coaching — objectifs, leviers, alignement, performance — ne me semblait pas répondre aux enjeux fondamentaux de mes client·es. J'ai choisi de faire appel aux philosophes pour structurer et présenter mon accompagnement. La raison de ce choix tient en une observation simple : chacun·e de nous agit déjà depuis une philosophie, qu'iel l'ait formulée ou non. Nous portons tou·te·s une idée implicite de ce qu'est une vie qui vaut la peine d'être vécue, de ce que nous devons aux autres, de ce qu'il est juste de poursuivre. Cette idée précède nos choix — elle les oriente avant même que nous ne les pensions comme choix.
Tant qu'elle reste impensée, cette philosophie nous traverse sans nous appartenir. Elle est faite de fragments hérités — de la famille, du métier, de l'époque, des injonctions ambiantes — assemblés à la hâte pour faire tenir la marche du quotidien. Elle nous fait vivre, mais elle nous fait surtout être vécus. C'est précisément ce point que travaille l'accompagnement que je propose : rendre explicite ce qui agit en sourdine, pour qu'il devienne possible, non pas de s'en débarrasser, mais de le mettre à l'épreuve, d'en garder ce qui est juste, d'en abandonner ce qui n'est plus à soi.
Quels philosophes ?
Reste la question : lesquels, et selon quel rapport ? Aller à la rencontre d'un philosophe, ce n'est pas épouser un système qu'on tiendrait pour résolutoire — les plus grands ont refusé ce geste eux-mêmes, de Socrate proclamant son ignorance à Montaigne et son que sais-je ?, jusqu'à Wittgenstein démontant son propre Tractatus trente ans après l'avoir écrit.
Aucune pensée, prise seule, aucun cadre conceptuel ne fait le tour du réel. Mais chaque tradition éclaire un versant que les autres laissent dans l'ombre, et c'est leur pluralité — tenue avec rigueur, mise en dialogue — qui offre la prise véritable. Penser sérieusement, c'est habiter un cadre sans le tenir pour final ; s'engager dans une pensée tout en demeurant disponible à ce qui la déborde.
Pourquoi alors les convoquer ? Parce qu'ils ont défriché, parfois depuis vingt-cinq siècles, des questions que nous croyons inédites. Quand Aristote pense l'eudaimonia comme activité de l'âme selon l'excellence — et non comme état de satisfaction — il propose une cartographie de l'épanouissement humain dont aucune littérature contemporaine n'a égalé la précision.
Quand Nietzsche distingue le oui qui dit oui à la vie y compris dans ce qu'elle a d'éprouvant, du oui qui n'est qu'évitement de la difficulté, il offre un critère pour distinguer l'affirmation véritable du contentement défensif.
Quand Ricœur fait de l'identité une promesse tenue dans le temps, il rappelle qu'on ne se choisit pas une fois mais qu'on se confirme — ou se trahit — chaque jour.
Ce ne sont pas des autorités derrière lesquelles s'abriter. Ce sont des outils plus fins que ceux dont nous disposons d'ordinaire.
Il y a, par ailleurs, une raison plus fondamentale encore. La philosophie n'est pas seulement une réflexion sur la vie bonne — elle est, au sens que la phénoménologie donne à ce terme, un outil de prise sur le réel. Connaître, dans cette tradition, ne consiste pas à contempler à distance ; c'est manipuler, fréquenter, laisser l'objet se donner par la pratique.
Le réel auquel mes clients ont affaire — les organisations qui résistent, les collectifs qui s'inventent, les transitions qui s'enlisent — est protéiforme : il change de visage à chaque tentative de le saisir.
Sans instruments conceptuels suffisamment fins, on le laisse filer. Les outils que la philosophie a forgés depuis des siècles offrent précisément cette prise. Ils ne suppriment pas la complexité — ils la rendent tenable, le temps qu'elle révèle ce qu'elle a à dire.
L'anthropologie qui s'y dessine
Ce choix dit aussi quelque chose de ma vision de l'humain. Je crois — et tout mon travail repose sur cette conviction — que l'être humain n'est pas réductible à la somme de ses comportements, ni aux mouvements de ses émotions, ni au profil de ses compétences. Il est cet être singulier qui peut prendre du recul sur ce qu'il fait, sur ce qu'il sent, sur ce qu'il croit — et, à partir de ce recul, décider de sa vie. Non pas simplement penser, mais se penser.
La dignité humaine, au sens le plus exigeant, tient à cette capacité de réflexivité. Sans elle, nous sommes joués ; avec elle, nous pouvons habiter consciemment notre existence.
Cette anthropologie a une conséquence pratique : je ne crois pas que l'on aide une personne en lui fournissant des solutions, ni en l'entraînant à plus de performance. On l'aide en l'accompagnant dans l'élaboration d'un cadre de pensée qui lui permettra de répondre par elle-même à des questions que personne ne pourra jamais résoudre à sa place. L'autonomie, telle que je l'entends, n'est pas l'isolement, ni la maîtrise — c'est la capacité à se gouverner depuis ses propres principes, en pleine conscience de leur origine et de leur portée.
Un travail de libération ?
Reste à dire pourquoi cet outil est, à notre époque, particulièrement nécessaire. Les grands cadres qui orientaient autrefois les vies — religions instituées, récits politiques de progrès, transmissions traditionnelles — se sont largement retirés. Ce retrait est ambigu : ces cadres apportaient une orientation, mais ils l'imposaient plus qu'ils ne l'examinaient ; leur disparition libère de leurs contraintes, mais elle laisse aussi chacun·e chargé·e de répondre seul·e à des questions que ses prédécesseur·euses n'avaient pas à poser. C'est une possibilité d'émancipation, et c'est un travail à part entière.
Les substituts proposés ne tiennent pas à l'usage : les uns sont muets sur la direction, les autres l'imposent en court-circuitant la pensée.
• Le développement personnel propose des techniques sans cadre — comment être plus efficace, plus aligné, plus authentique, sans jamais interroger en profondeur ce que ces mots veulent dire, ni d'où ils viennent. Il sert des objectifs implicitement empruntés à la culture managériale dominante, et naturalise l'injonction de performance qu'il prétend soulager. Le résultat : on s'optimise pour un horizon que l'on n'a jamais examiné.
• Les neurosciences et la psychologie cognitive, dont les apports sont réels, sont fréquemment surinvesties. Elles décrivent admirablement comment nous fonctionnons — biais, mécanismes, processus. Elles sont structurellement muettes sur ce que nous devons faire, sur ce qui mérite d'être poursuivi. Confondre savoir descriptif et savoir normatif est l'erreur philosophique de notre temps : on attend d'une cartographie qu'elle indique la direction.
• Les algorithmes offrent une orientation par défaut — recommandations, suggestions, parcours optimisés. Ils répondent à la question que faire ? en court-circuitant la réflexion. Le confort est immense. La dépossession aussi.
• Les idéologies disponibles, enfin, fonctionnent moins comme cadres de pensée que comme appartenances tribales. On est progressiste ou conservateur comme on est supporter d'une équipe — par identification, non par conviction examinée. Hannah Arendt avait diagnostiqué cette logique : la pensée s'efface devant l'opinion grégaire.
Aucun ne propose ce dont notre époque a besoin : une enquête à la fois libre et rigoureuse sur le sens, conduite par chacun·e en propre.
C'est cette absence que la philosophie peut combler — non en restaurant une autorité perdue, mais en offrant à chacun·e les instruments pour conduire sa propre enquête. Elle est normative sans être prescriptive ; patiente dans une époque pressée ; critique des évidences que notre temps produit à un rythme inédit. Elle introduit une conversation longue, vieille de vingt-cinq siècles, dans des existences sommées de décider sans recul. Et elle le fait sans imposer de réponse : elle outille la question.
Que cela ne reste pas lettre morte, plusieurs traditions en ont déjà fait la démonstration. La Gestalt-thérapie a traduit la phénoménologie en gestes cliniques éprouvés ; la sociocratie et la gouvernance partagée opérationnalisent une certaine pensée politique de la délibération ; la pédagogie Freinet ou Montessori reposent sur des anthropologies de l'enfant philosophiquement situées. Dans chaque cas, ce sont des concepts qui deviennent des pratiques — sans rien perdre de leur exigence.
C'est dans cette même filiation que s'inscrit l'accompagnement que je propose. La philosophie pratique n'est jamais immédiatement praticable — elle requiert un travail spécifique de transcription dans l'expérience. C'est ce travail que je propose dans le champ du coaching et de la facilitation collective : non pas appliquer la philosophie, mais la rendre effectivement praticable.
